95 dalil Martin Luther (Indulgences)

Disputation of Doctor Martin Luther on the Power and Efficacy of Indulgences [1]Out of love for the truth and the desire to bring it to light, the following propositions will be discussed at Wittenberg, under the presidency of the Reverend Father Martin Luther, Master of Arts and of Sacred Theology, and Lecturer in Ordinary on the same at that place. Wherefore he requests that those who are unable to be present and debate orally with us, may do so by letter.
In the Name our Lord Jesus Christ. Amen.
1. Our Lord and Master Jesus Christ, when He said Poenitentiam agite, willed that the whole life of believers should be repentance.
2. This word cannot be understood to mean sacramental penance, i.e., confession and satisfaction, which is administered by the priests.
3. Yet it means not inward repentance only; nay, there is no inward repentance which does not outwardly work divers mortifications of the flesh.
4. The penalty [of sin], therefore, continues so long as hatred of self continues; for this is the true inward repentance, and continues until our entrance into the kingdom of heaven.
5. The pope does not intend to remit, and cannot remit any penalties other than those which he has imposed either by his own authority or by that of the Canons.
6. The pope cannot remit any guilt, except by declaring that it has been remitted by God and by assenting to God's remission; though, to be sure, he may grant remission in cases reserved to his judgment. If his right to grant remission in such cases were despised, the guilt would remain entirely unforgiven.
7. God remits guilt to no one whom He does not, at the same time, humble in all things and bring into subjection to His vicar, the priest.
8. The penitential canons are imposed only on the living, and, according to them, nothing should be imposed on the dying.
9. Therefore the Holy Spirit in the pope is kind to us, because in his decrees he always makes exception of the article of death and of necessity.
10. Ignorant and wicked are the doings of those priests who, in the case of the dying, reserve canonical penances for purgatory.
11. This changing of the canonical penalty to the penalty of purgatory is quite evidently one of the tares that were sown while the bishops slept.
12. In former times the canonical penalties were imposed not after, but before absolution, as tests of true contrition.
13. The dying are freed by death from all penalties; they are already dead to canonical rules, and have a right to be released from them.
14. The imperfect health [of soul], that is to say, the imperfect love, of the dying brings with it, of necessity, great fear; and the smaller the love, the greater is the fear.
15. This fear and horror is sufficient of itself alone (to say nothing of other things) to constitute the penalty of purgatory, since it is very near to the horror of despair.
16. Hell, purgatory, and heaven seem to differ as do despair, almost-despair, and the assurance of safety.
17. With souls in purgatory it seems necessary that horror should grow less and love increase.
18. It seems unproved, either by reason or Scripture, that they are outside the state of merit, that is to say, of increasing love.
19. Again, it seems unproved that they, or at least that all of them, are certain or assured of their own blessedness, though we may be quite certain of it.
20. Therefore by "full remission of all penalties" the pope means not actually "of all," but only of those imposed by himself.
21. Therefore those preachers of indulgences are in error, who say that by the pope's indulgences a man is freed from every penalty, and saved;
22. Whereas he remits to souls in purgatory no penalty which, according to the canons, they would have had to pay in this life.
23. If it is at all possible to grant to any one the remission of all penalties whatsoever, it is certain that this remission can be granted only to the most perfect, that is, to the very fewest.
24. It must needs be, therefore, that the greater part of the people are deceived by that indiscriminate and highsounding promise of release from penalty.
25. The power which the pope has, in a general way, over purgatory, is just like the power which any bishop or curate has, in a special way, within his own diocese or parish.
26. The pope does well when he grants remission to souls [in purgatory], not by the power of the keys (which he does not possess), but by way of intercession.
27. They preach man who say that so soon as the penny jingles into the money-box, the soul flies out [of purgatory].
28. It is certain that when the penny jingles into the money-box, gain and avarice can be increased, but the result of the intercession of the Church is in the power of God alone.
29. Who knows whether all the souls in purgatory wish to be bought out of it, as in the legend of Sts. Severinus and Paschal.
30. No one is sure that his own contrition is sincere; much less that he has attained full remission.
31. Rare as is the man that is truly penitent, so rare is also the man who truly buys indulgences, i.e., such men are most rare.
32. They will be condemned eternally, together with their teachers, who believe themselves sure of their salvation because they have letters of pardon.
33. Men must be on their guard against those who say that the pope's pardons are that inestimable gift of God by which man is reconciled to Him;
34. For these "graces of pardon" concern only the penalties of sacramental satisfaction, and these are appointed by man.
35. They preach no Christian doctrine who teach that contrition is not necessary in those who intend to buy souls out of purgatory or to buy confessionalia.
36. Every truly repentant Christian has a right to full remission of penalty and guilt, even without letters of pardon.
37. Every true Christian, whether living or dead, has part in all the blessings of Christ and the Church; and this is granted him by God, even without letters of pardon.
38. Nevertheless, the remission and participation [in the blessings of the Church] which are granted by the pope are in no way to be despised, for they are, as I have said, the declaration of divine remission.
39. It is most difficult, even for the very keenest theologians, at one and the same time to commend to the people the abundance of pardons and [the need of] true contrition.
40. True contrition seeks and loves penalties, but liberal pardons only relax penalties and cause them to be hated, or at least, furnish an occasion [for hating them].
41. Apostolic pardons are to be preached with caution, lest the people may falsely think them preferable to other good works of love.
42. Christians are to be taught that the pope does not intend the buying of pardons to be compared in any way to works of mercy.
43. Christians are to be taught that he who gives to the poor or lends to the needy does a better work than buying pardons;
44. Because love grows by works of love, and man becomes better; but by pardons man does not grow better, only more free from penalty.
45. Christians are to be taught that he who sees a man in need, and passes him by, and gives [his money] for pardons, purchases not the indulgences of the pope, but the indignation of God.
46. Christians are to be taught that unless they have more than they need, they are bound to keep back what is necessary for their own families, and by no means to squander it on pardons.
47. Christians are to be taught that the buying of pardons is a matter of free will, and not of commandment.
48. Christians are to be taught that the pope, in granting pardons, needs, and therefore desires, their devout prayer for him more than the money they bring.
49. Christians are to be taught that the pope's pardons are useful, if they do not put their trust in them; but altogether harmful, if through them they lose their fear of God.
50. Christians are to be taught that if the pope knew the exactions of the pardon-preachers, he would rather that St. Peter's church should go to ashes, than that it should be built up with the skin, flesh and bones of his sheep.
51. Christians are to be taught that it would be the pope's wish, as it is his duty, to give of his own money to very many of those from whom certain hawkers of pardons cajole money, even though the church of St. Peter might have to be sold.
52. The assurance of salvation by letters of pardon is vain, even though the commissary, nay, even though the pope himself, were to stake his soul upon it.
53. They are enemies of Christ and of the pope, who bid the Word of God be altogether silent in some Churches, in order that pardons may be preached in others.
54. Injury is done the Word of God when, in the same sermon, an equal or a longer time is spent on pardons than on this Word.
55. It must be the intention of the pope that if pardons, which are a very small thing, are celebrated with one bell, with single processions and ceremonies, then the Gospel, which is the very greatest thing, should be preached with a hundred bells, a hundred processions, a hundred ceremonies.
56. The "treasures of the Church," out of which the pope. grants indulgences, are not sufficiently named or known among the people of Christ.
57. That they are not temporal treasures is certainly evident, for many of the vendors do not pour out such treasures so easily, but only gather them.
58. Nor are they the merits of Christ and the Saints, for even without the pope, these always work grace for the inner man, and the cross, death, and hell for the outward man.
59. St. Lawrence said that the treasures of the Church were the Church's poor, but he spoke according to the usage of the word in his own time.
60. Without rashness we say that the keys of the Church, given by Christ's merit, are that treasure;
61. For it is clear that for the remission of penalties and of reserved cases, the power of the pope is of itself sufficient.
62. The true treasure of the Church is the Most Holy Gospel of the glory and the grace of God.
63. But this treasure is naturally most odious, for it makes the first to be last.
64. On the other hand, the treasure of indulgences is naturally most acceptable, for it makes the last to be first.
65. Therefore the treasures of the Gospel are nets with which they formerly were wont to fish for men of riches.
66. The treasures of the indulgences are nets with which they now fish for the riches of men.
67. The indulgences which the preachers cry as the "greatest graces" are known to be truly such, in so far as they promote gain.
68. Yet they are in truth the very smallest graces compared with the grace of God and the piety of the Cross.
69. Bishops and curates are bound to admit the commissaries of apostolic pardons, with all reverence.
70. But still more are they bound to strain all their eyes and attend with all their ears, lest these men preach their own dreams instead of the commission of the pope.
71. He who speaks against the truth of apostolic pardons, let him be anathema and accursed!
72. But he who guards against the lust and license of the pardon-preachers, let him be blessed!
73. The pope justly thunders against those who, by any art, contrive the injury of the traffic in pardons.
74. But much more does he intend to thunder against those who use the pretext of pardons to contrive the injury of holy love and truth.
75. To think the papal pardons so great that they could absolve a man even if he had committed an impossible sin and violated the Mother of God -- this is madness.
76. We say, on the contrary, that the papal pardons are not able to remove the very least of venial sins, so far as its guilt is concerned.
77. It is said that even St. Peter, if he were now Pope, could not bestow greater graces; this is blasphemy against St. Peter and against the pope.
78. We say, on the contrary, that even the present pope, and any pope at all, has greater graces at his disposal; to wit, the Gospel, powers, gifts of healing, etc., as it is written in I. Corinthians xii.
79. To say that the cross, emblazoned with the papal arms, which is set up [by the preachers of indulgences], is of equal worth with the Cross of Christ, is blasphemy.
80. The bishops, curates and theologians who allow such talk to be spread among the people, will have an account to render.
81. This unbridled preaching of pardons makes it no easy matter, even for learned men, to rescue the reverence due to the pope from slander, or even from the shrewd questionings of the laity.
82. To wit: - "Why does not the pope empty purgatory, for the sake of holy love and of the dire need of the souls that are there, if he redeems an infinite number of souls for the sake of miserable money with which to build a Church? The former reasons would be most just; the latter is most trivial."
83. Again: -- "Why are mortuary and anniversary masses for the dead continued, and why does he not return or permit the withdrawal of the endowments founded on their behalf, since it is wrong to pray for the redeemed?"
84. Again: -- "What is this new piety of God and the pope, that for money they allow a man who is impious and their enemy to buy out of purgatory the pious soul of a friend of God, and do not rather, because of that pious and beloved soul's own need, free it for pure love's sake?"
85. Again: -- "Why are the penitential canons long since in actual fact and through disuse abrogated and dead, now satisfied by the granting of indulgences, as though they were still alive and in force?"
86. Again: -- "Why does not the pope, whose wealth is to-day greater than the riches of the richest, build just this one church of St. Peter with his own money, rather than with the money of poor believers?"
87. Again: -- "What is it that the pope remits, and what participation does he grant to those who, by perfect contrition, have a right to full remission and participation?"
88. Again: -- "What greater blessing could come to the Church than if the pope were to do a hundred times a day what he now does once, and bestow on every believer these remissions and participations?"
89. "Since the pope, by his pardons, seeks the salvation of souls rather than money, why does he suspend the indulgences and pardons granted heretofore, since these have equal efficacy?"
90. To repress these arguments and scruples of the laity by force alone, and not to resolve them by giving reasons, is to expose the Church and the pope to the ridicule of their enemies, and to make Christians unhappy.
91. If, therefore, pardons were preached according to the spirit and mind of the pope, all these doubts would be readily resolved; nay, they would not exist.
92. Away, then, with all those prophets who say to the people of Christ, "Peace, peace," and there is no peace!
93. Blessed be all those prophets who say to the people of Christ, "Cross, cross," and there is no cross!
94. Christians are to be exhorted that they be diligent in following Christ, their Head, through penalties, deaths, and hell;
95. And thus be confident of entering into heaven rather through many tribulations, than through the assurance of peace.
[1] Dr. Martin Luther (1517), Published in : Works of Martin Luther: Adolph Spaeth, L.D. Reed, Henry Eyster Jacobs, et Al., Trans. & Eds.(Philadelphia: A. J. Holman Company, 1915), Vol.1, pp. 29-38

THEOPNEUSTOS

THEOPNEUSTOS DAN DAMPAKNYA DALAM PEMAHAMAN ALKITAB

Oleh. P. Erianto Hasibuan

PENDAHULUAN

1. Apakah Teopneustos itu ?
Banyak orang Kristen mengakui Alkitab sebagai firman Allah, terutama karena Allah sendiri berbicara kepada mereka melalui Alkitab itu. la berbicara dengan kata‑kata Alkitab sedemikian rupa sehingga tiap keragu-raguan mengenai asal, sifat serta wewenang ilahinya hilang sama sekali. Akhirnya, hanya Allah yang dapat menjadi saksi yang memadai bagi diriNya sendiri. Segala kesaksian lain, seperti bukti sejarah ataupun kesimpulan filsafat hanya mempunyai nilai sekunder.
Jutaan orang Kristen dari tiap generasi bersaksi bahwa ketika mereka membaca Alkitab atau mendengar uraian daripadanya, maka mereka tergerak untuk mengakui kuasa yang melekat padanya. Calvin melihat hal ini sebagai pekerjaan Roh Kudus yang memberi kesaksian ilahi mengenai Alkitab, dan dia menyebutnya "kesaksian batin dari Roh Kudus" yang "lebih kuat dari bukti apapun".
Orang Kristen yang mengenal "kesaksian batin" ini akhirnya hanya dapat bersaksi bahwa memang demikian halnya. Alkitab datang kepada kita dengan kuasa karena merupakan firman Allah yang menyentuh kita sampai ke lubuk hati. Di dalamnya kita menjumpai keagungan suatu panggilan tanpa syarat yang hanya dapat digambarkan sebagai suara dan firman Allah, Pencipta dan Penebus kita. [1]
Dengan mengatakan Kitab Suci adalah Firman Tuhan kita percaya bahwa Allah telah berfirman dan Kitab Suci itulah bentuk Firman tersebut. Tetapi persoalan selanjutnya adalah, Bagaimanakah Tuhan berfirman? Soal ini menanyakan soal ilham, inspirasi atau teopneusti Kitab Suci. [2]
Dalam 2 Tim 3: 16 dikatakan bahwa segala tulisan yang diilhamkan Allah memang bermanfaat untuk mengajar, untuk menyatakan kesalahan, untuk memperbaiki kelakuan dan untuk mendidik orang dalam kebenaran. Kata diilhamkan Allah dalam bahasa aslinya (Yunani) adalah Theopneustos (θεόπνευστος). Bagaimana Allah menggunakan manusia dalam pengilhaman Alkitab tersebut merupakan hal yang menarik untuk dikaji, karena berdasarkan sejarah gereja sudah demikian banyak para pakar yang mencoba untuk memberikan penjelasan perihal pengilhaman tersebut.

2. Ruang lingkup pembahasan
Sekalipun terdapat berbagai pandangan perihal proses terjadinya Alkitab seperti Skriptologi Ortodoksi yang menekankan bahwa pada proses terjadinya Alkitab, Allah bertindak sebagai pengarang utama, sedangkan manusia dipakai hanya sebagai alat di dalam tanganNya. Allah tidak saja memberi do­rongan (impulsus) dan tidak saja mengilhamkan isinya (res) secara men­tah‑mentah. Dengan ajaran tentang inspirasi verbal, Ortodoksi mengung­kapkan pandangan bahwa kata‑kata (verba) Alkitab diwahyukan Allah. Ki­tab Suci diartikan sebagai "diktat" Roh Kudus, manusia sendiri selaku penulisnya hanyalah tangan (manus) atau batu tulisan (calaml) bagi Allah. Pandangan Ortodoksi ini menyokong pengertian yang tidak historis dan menyamaratakan isinya. Dan juga pandangan Luther [3] Kitab Suci berkuasa penuh (auctoritas), sudah cukup (sufficientia), sudah jelas (claritas) dan mencapai maksudnya (efficacia), yaitu keselamatan manusia. Kuasa Kitab Suci yang penuh dian­taranya nyata dalam hal Alkitab mengesahkan diri sebagai Firman Allah di dalam hati orang‑orang percaya melalui kesaksian Roh Kudus (testimonium spiritus sancti internum).
Tetapi dalam pembahasan ini yang menjadi acuan adalah 2 Tim 3 : 16 yang mana dalam ayat tersebut disebutkan diilhamkan oleh Allah atau Theopneustos (θεόπνευστος). Dengan demikian dalam tulisan ini yang akan dibahas adalah bagaimana Allah mengilhamkan FirmanNya dengan melibatkan manusia, apakah manusia hanya sebagai “robot” tanpa melibatkan pikirannya atau manusia ikut berperan dengan pikirannya. Sejauh mana peran manusia dalam Allah mengilhamkan FirmanNya untuk menjadi Alkitab merupakan hal pendukung untuk sampai kepada bagaimana hubungan faktor Allah dan manusia di dalam Kitab Suci.
Atas hal tersebut maka dalam tulisan ini pertanyaan besar yang ingin dijawab adalah : bagaimanakah hubungan faktor Allah dan manusia di dalam Kitab Suci ?
PERAN MANUSIA DALAM TEOPNEUSTOS

Biarlah Alkitab menjelaskan Alkitab, mungkin merupakan pernyataan yang sesuai digunakan untuk menjelaskan bagaimana ayat-ayat di dalam Alkitab tersebut mampu menjelaskan Alkitab itu sendiri dalam hal terjadi polemik atas berbagai hal yang menyangkut kebenaran Firman Tuhan. Hal ini setidaknya menjadi landasan berfikir yang digunakan oleh Dr. R. Soedarmo [4] dalam menguraikan alasannya menggunakan istilah teopneusti dalam menguraikan perihal ilham, inspirasi Kitab Suci.
Pemilihan perkataan teopneusti didasarkan pada pertimbangan :
1 . Teopneusti dipakai oleh Kitab Suci sendiri (2 Tim. 3:16).
2. Inspirasi, ilham, itu umum sekali. Kita memakai inspirasi atau ilham kalau kita mengatakan bahwa seorang seniman menerima suatu ide (rencana) yang bukan buah dari berpikir, melainkan dengan sekonyong‑konyong atau lambat laun datang dengan sendirinya.
Dari manakah? Barangkali hal ini dapat diterangkan secara psikologis dengan adanya bawah‑sadar (onderbewuste), barangkali soal ini tidak dapat diterangkan sama sekali. Yang dapat dikatakan ialah: Kita tak dapat menentukan dengan tegas bahwa ilham demikian itu dari Allah datangnya.
Perkataan theopneustos berisi dengan terang bahwa yang memberikan, menghembuskan (pneo), itu Allah (theos). Tetapi bagaimanakah Allah "menghembuskan" Kitab Suci ini? Inilah soal yang sukar sekali dan dengan mencari jawaban tentang soal ini kita tidak mengatakan bahwa jawaban kita akan memecahkan soal ini habis‑habisan. Teopneusti tetap rahasia. Bagaimanakah mungkin bahwa Roh Suci memakai orang‑orang yang berdosa, maka dari itu yang penuh kemungkinan menjadi tersesat? Meskipun demikian buah pemakaian Roh Suci ini menjadi sesuatu yang tidak ada salahnya.
Sejauh mana peran manusia dalam theopneustos akan diuraikan berdasarkan teori Dua Faktor berikut ini :
Di dalam membicarakan soal ini kita berhadapan dengan faktor dari Allah dan faktor dari manusia di dalam Kitab Suci. Ada yang menyebut "pembuat pertama" yaitu Roh Suci dan "pembuat kedua" yaitu orang‑orang yang dipakai Roh Suci. Jadi yang disebut pembuat kedua itu bukannya yang menulis saja, sebab kalau kita mengakui bahwa Kitab Suci adalah kanon, tidak ada kekurangan dan kelebihan, maka yang dipakai Tuhan bukan hanya yang menulis melainkan juga yang mengumpulkan tulisan‑tulisan hingga menjadi Kitab Suci. Daud tentu juga menulis mazmur‑mazmur lain daripada yang dimuat dalam Kitab Suci dan 150 mazmur itu tidak semua dari Daud. Tetapi soal ini tidak begitu penting, yang penting ialah bahwa Allah mengumpulkan 150 mazmur itu di dalam Kitab Suci, dengan alat Daud dan penulis‑penulis mazmur lain (Asaf dan lain‑lain) dan juga orang‑orang yang mengumpulkannya. Siapakah orang‑orang ini? Pertanyaan ini tidak penting. Bahwa Allah memberikan Kitab SuciNya kepada jemaat di seluruh dunia itulah yang penting. Memang hanya pembuat yang pertamalah, Roh Kudus, yang sungguh penting. Yang kedua, hanyalah alat dalam tangan Tuhan, meskipun ia alat yang hidup, bukannya benda mati.
Bagaimanakah hubungan antara Roh Suci dengan manusia dalam Kitab Suci? Manakah buah Roh Suci dan manakah hasil pekerjaan orang ? Jawaban tentang pertanyaan itu pernah dicari secara memberatkan salah satu sudut dengan mengabaikan sudut lainnya. Ada yang memberatkan faktor dari Allah dengan melupakan faktor dari manusia, ada yang memberatkan faktor manusia dengan memperkecil bahkan meniadakan faktor Allah.
a. Pandangan yang hanya mempertahankan faktor dari Allah (Pandangan teopne-usti cara mekanis )
Pada abad pertama Philo sudah membicarakan ini. Di dalam pembicaraannya teranglah bahwa faktor dari manusia sebenarnya tidak usah diperhitungkan di dalam Kitab Suci. Sebab orang yang dipakai Roh Suci keadaannya selama dipakai sama dengan alat‑alat, perkakas, benda yang mati. la dipakai oleh Roh Suci, ia sendiri tidak bertindak sama sekali, tidak hidup biasa. la seakan‑akan pingsan hingga tidak tahu apakah yang dilakukan. Orang yang dipakai oleh Roh Suci diumpamakan sebagai alat musik yang mati belaka. Hanya kalau Roh Suci memainkannya maka ia dapat bekerja. Dengan cara demikian Kitab Suci ditulis oleh "pembuat pertama". Pembuat kedua hanya seperti pena yang tidak mengetahui segala yang diperbuat. Keadaannya seakan-akan hilang.
Pandangan yang demikian meniadakan faktor dari manusia di dalam Kitab Suci. Sebab manusia tidak bertindak sebagai manusia tetapi hanya sebagai mesin yang pada dirinya mati sebab hanya bersifat benda. Maka harus ada yang menjalankan yang kadang‑kadang dijadikan gambaran : Roh Suci yang membunyi-kan siter atau yang meniup seruling.
Teori ini pada tiap‑tiap abad terus‑menerus ada. Dan yang dekat dengan pandangan tersebut ialah pandangan yang mengatakan bahwa orang‑orang yang menjadi alat‑alat, mendengarkan suara Roh Suci yang mendiktekan dan orang itu hanya menulis saja (fundamentalisme ‑ Amerika).
Dorongan yang menimbulkan dan menguatkan pandangan inspirasi secara mekanis ialah untuk mempertahankan karya Kitab Suci selengkapnya, untuk menghindarkan segala kritik terhadap Kitab Suci. Memang kritik makin lama makin besar dan kalau kritik ini diberi satu jari saja tentu akan menyeret seluruh tubuh. Maka pandangan ini akan mempertahankan segenap Kitab Suci dan tidak mau memberikan pegangan sedikit pun kepada kritik terhadap Kitab Suci.
Pandangan inspirasi tersebut mirip atau sama dengan pandangan agama Islam tentang Kitab Alquran. Di dalam sorga adalah suatu kitab yang menjadi kitab asli dari segala kitab-kitab yang suci. Kitab di sorga ini tidak dijadikan, ia adalah kitab yang kekal. Dan dari kitab asli (ibu kitab) ini, diberikanlah salinan‑salinan kepada manusia dengan perantaraan malaikat Jibra'il. Jumlah kitab‑kitab salinan kitab di sorga itu ada 104. Diberikan kepada Adam 10, Set 50, Henokh 30, Abraham 10. Kitab-kitab yang tersebut itu sudah hilang, tinggallah kitab yang diberikan kepada Musa, yaitu Thora; kepada Daud: Jabur; kepada Tuhan Yesus: Injil; kepada Nabi Muhammad: Alquran. Jadi pada hakikatnya isi dari segala kitab itu sama saja sebab tiap kitab adalah salinan dari kitab di sorga (Sura 4:162,163). Nabi Muhammad menghormati bangsa‑bangsa yang mempunyai kitab yang disebut bangsa Al‑Kitab. la mengharap bahwa orang Yahudi dan Kristen juga akan menerima Alquran yang isinya sama dengan Thora dan Injil.
Jadi pandangan inspirasi secara mekanis memang mirip sekali dengan pandangan inspirasi Alquran.
Kita harus ingat bahwa tujuan pandangan inspirasi mekanis itu baik, yaitu mempertahankan Kitab Suci terhadap serangan dari ilmu pengetahuan. Kritik tentang segala sesuatu, juga tentang Kitab Suci makin lama makin hebat. Maka berbahayalah bahwa Kitab Suci akan tenggelam di dalam kritik ini. Maka untuk menghindari tenggelam inilah timbul pandangan inspirasi tersebut. Kitab Suci selengkapnya buatan Allah maka dari itu ilmu pengetahuan tidak boleh memberanikan diri untuk menjamin Kitab Suci.
Jadi maksudnya baik. Hanya yang harus ditanyakan ialah: Tercapaikah maksud ini? Pandangan inspirasi secara mekanis menduga: Kalau orang yang dipakai Allah itu hanya pasif saja, maka buah pekerjaan ini suci. Kalau manusia hanya menjadi mesin saja maka buah pekerjaan Allah yang memakai mesin ini tentu baik.
Tetapi apakah dugaan ini betul? Sebab juga sebagai mesin, manusia itu penuh dosa. Manusia dengan segala miliknya berdosa selengkapnya. Bahasanya pun penuh dosa. Apakah mungkin dengan mesin yang sudah dosa selengkapnya ini dibuat sesuatu yang suci, yang betul selengkapnya?
Dengan mesin yang rusak tidak dapat dibuat sesuatu yang baik. Dengan pena yang patah tak dapat terjadi tulisan yang indah. Dan memang di dalam Kitab Suci ada kekeliruan‑kekeliruan yang banyak mengenai tata bahasa.
Apakah Roh Suci tak dapat membuat kalimat‑kalimat yang baik? Kritik dari ilmu pengetahuan tidak dihindarkan dengan pandangan inspirasi ini, malahan Roh Suci sendiri, yang mendiktekan Kitab Suci tersebut di dalam kritik. Maka kesimpulan kita: Dengan pandangan inspirasi secara, mekanis Kitab Suci tak dapat dipertahankan terhadap kritik.
b. Pandangan yang menekankan faktor manusia
Menurut teologi dialektis, Kitab Suci adalah kesaksian manusia. Namun Kitab Suci adalah istimewa, sebab:
1. Isi Kitab Suci memberi kesaksian tentang kebangkitan Tuhan Yesus dari mati.
2. Bahwa dengan alat Kitab Suci timbullah kepercayaan, ini menjadi bukti bahwa Allah berfirman di dalam Kitab Suci.
3. Yang memberi kesaksian‑kesaksian di dalam Kitab Suci ialah orang yang istimewa. Orang‑orang yang berada hanya agar bersaksi tentang Kristus kepada kita, mereka adalah saksi‑saksi pertama, mereka melihat dan mendengarkan sendiri.
Maka dari itu Kitab Suci adalah kesaksian tentang Allah dan dengan demikian Kitab Suci dapat disebut Firman Allah.
Jadi, di dalam pandangan ini arti "Kitab Suci adalah Firman Allah" berbeda daripada kalau kita mengatakan hal itu. Manusia memberi kesaksian, kesaksian tentang Yesus, tentang Allah. Jadi sebetulnya Kitab Suci bukan Firman Allah melainkan kitab mengenai Firman Allah. Bukannya pernyataan yang langsung dari Allah. Kitab Suci ialah kesaksian‑kesaksian dari manusia tetapi ... kesaksian mengenai Yesus Kristus. Digambarkan oleh Prof v. Niftrick: nabi‑nabi, rasul- rasul, mulai dari Musa hingga Yohanes, berdiri dalam lingkaran dan semua menunjukkan jarinya ke pusat lingkaran: Tuhan Yesus. Istilah "Kitab Suci adalah Firman Allah" disebabkan oleh: Peringatan akan Firman Allah yang dulu sudah pernah didengar dan Pengharapan bahwa kita akan mendengarnya lagi di dalam Kitab ini. Pada saat murah hati Allah, kalau Ia berfirman ‑ pada saat itu Kitab Suci adalah Firman Allah.
Sudah cukuplah untuk menerangkan bagaimana pandangan Teologi Dialektis tentang Kitab Suci. Di sini harus dikatakan lagi, maksud pandangan ini baik, yaitu mempertahankan pernyataan Allah. Sayang sekali pandangan ini dimulai dengan mengakui kekalahan terhadap kritik Kitab Suci. Dimulai dengan mengakui bahwa Kitab Suci memang penuh kesalahan dan kekeliruan. Kritik dibiarkan mengadakan pengadilan tentang Kitab Suci sebebas‑bebasnya. Sebab, katanya, Kitab Suci memang hanya pekerjaan manusia saja. Tetapi iman melihat di dalam Kitab Suci sesuatu yang lain, sesuatu yang lebih tinggi daripada buah pekerjaan manusia itu. Iman melihat Firman Allah di dalam Kitab Suci dan selalu mengharapkan akan mendengar Firman Allah di dalam Kitab Suci.
Di dalam pandangan ini Kitab Suci adalah hanya buah pekerjaan manusia. Kitab Suci hanya mempunyai faktor dari manusia. Jadi pada hakikatnya sama saja dengan buku‑buku lain yang bersaksi tentang Tuhan Yesus Kristus. Sebenarnya tidak terang, sebab apakah Allah hanya berfirman di dalam Kitab Suci saja dan tidak di dalam buku‑buku lain yang bersaksi tentang Kristus. Dengan perkataan bahwa Allah hanya berfirman di dalam Kitab Suci, atau dengan mengakui bahwa hanya Kitab ini yang dapat disebut Kitab Suci, Firman Allah, maka pandangan ini sudah mengikat Allah. Kedaulatan Allah tidak dapat dibatasi oleh sebab buku.
Pandangan ini selalu takut untuk "mempunyai" sesuatu dari Allah untuk mengikat kedaulatan Allah. Tetapi di sini Allah toh diikat lagi. Dari pihak yang satu mereka mengatakan bahwa Kanon Kitab Suci belum tertutup bahkan tidak boleh tertutup. Tetapi dari pihak yang lain hanya memungkinkan tulisan‑tulisan yang dari penulis Kitab Suci yang dapat menambah kitab‑kitab dalam kanon. Dengan demikian timbullah kesukaran‑kesukaran. Orang mau menghindari soal faktor dari manusia dan dari Allah tetapi terpaksa melanggar asasnya sendiri (kedaulatan Tuhan tak boleh diikat).
Lagi pula pandangan terhadap Kitab Suci ini pandangan yang dualistis:
1. Pandangan secara ilmu pengetahuan (ilmu sejarah, ilmu kesusastraan dan lain‑lain).
2. Pandangan secara kepercayaan.
Seakan‑akan pandangan pertama dan kedua sama sekali tidak saling mempengaruhi. Seakan‑akan saya dapat memandang sebuah buku sebagai biasa, yang dapat saya adili habis‑habisan dan buku ini dapat saya pandang sebagai buku yang istimewa yang hanya dapat dipakai Roh Suci. Sebuah buku yang ternyata banyak kekeliruan, kebodohan dan kesalahannya, itu sebaik‑baiknya hanya menjadi buku yang mungkin memuat cerita‑cerita yang indah, tetapi hormat terhadap buku itu tentu tidak tinggi lagi.
Syukurlah di dalam praktik pada umumnya pandangan ini tidak dipakai dan seakan‑akan pandangan itu juga mengatakan Kitab Suci itu Firman Allah dengan arti yang juga kita pakai. Seandainya pandangan ini konsekuen dijalankan, tak ada sesuatu yang tetap, sebab segala sesuatu yang dikatakan mengenai Kitab Suci hanya mengenai tulisan manusia saja. Syukurlah pada umumnya konsekuensi ini tak terdapat.
Menurut Bruce Milne[5], pengilhaman berarti Allah langsung terlibat dalam penulisan Alkitab. Seberapa jauh pengaruh ilahi itu terjadi? Dijelaskan melalui tiga perikop penting dari Perjanjian Baru, yaitu :
1. II Timotius 3:16 menyebut "Segala tulisan tulisan suci yang diilhamkan Allah". Kata "diilhamkan" secara harfiah berarti 'dihembus nafas' dan nafas Allah adalah metafora yang lazim menggambarkan karya Allah dalam Perjanjian Lama, khususnya melalui Roh‑Nya (Kej 2:7; Ayb 33:4; Mzm 33:6). Pernyataan bahwa tulisan suci itu diilhami menyatakan asal dan sifat ilahinya: tulisan suci itu dihembus oleh nafas Allah. Objek perbuatan Allah itu ialah tulisan suci, penulis‑penulis manusianya tidak disebut. Memang mereka itu terlibat, namun di sini penciptaan tulisan suci sepenuhnya dilihat sebagai perbuatan Allah. Jangkauan pengilhaman itu adalah "segala" tulisan suci, yang segalanya hasil "penghembusan” nafas Allah. Dalam konteks ini maksudnya ialah seluruh Perjanjlan Lama.
2. II Petrus 1:19‑21 mendukung dan memperluas penegasan itu. Kesaksian dari saksi mata tidak sekuat "firman yang telah disampaikan oleh para nabi" (artinya Perjanjian Lama). Firman itu tidak timbul dari renungan pribadi para penulis, melainkan "oleh dorongan Roh Kudus, orang‑orang berbicara atas nama Allah". Kata kerja Yunani fero yang diterjemahkan "didorong" dipakai juga dalam Kisah Para Rasul 27:15 tentang kapal yang terombang‑ambing oleh badai. Jelaslah bahwa Petrus menguatkan pengertian perbuatan ilahi dalam menghasilkan segala tulisan suci.
3. Yohanes 10:34‑46 mencatat diskusi tentang pemakaian kata "Allah" dalam Perjanjian Lama, dalam hal ini Mazmur 82. Yesus mengemukakan bahwa wewenang Kitab Suci tidak dapat dibatalkan. Dengan keyakinan yang sama la menyamakan kata‑kata Perjanjian Lama dengan kata‑kata Allah dalam Matius 19:5, "Dan firmanNya".
Pengakuan Yesus akan wewenang dan pengilhaman ilahi seluruh Perjanjian Lama sudah disebutkan di atas. Hal yang sama berlaku bagi tulisan Perjanjian Baru, sebagaimana ditunjukkan oleh :
kesadaran Yesus sendiri bahwa Dia berwenang secara berdaulat;
pernyataanNya bahwa la mengutarakan kata‑kata Allah sendiri;
janjiNya kepada rasul‑rasul tentang Roh Kudus yang akan menyoroti pikiran mereka;
turunnya Roh Kudus atas mereka;
· keyakinan para rasul bahwa Roh Kudus menyoroti mereka dalam pengajaran; dan
· pengakuan mereka bahwa ada kuasa ilahi khusus dalam tulisan rasuli.

Dengan demikian, seluruh Alkitab yang sampai kepada kita ditegaskan sebagai hasil pengilhaman ilahi, naskah yang dihembus nafas Allah.

HUBUNGAN FAKTOR ALLAH DAN MANUSIA
DI DALAM KITAB SUCI

Berbagai pandangan yang diuraikan di atas pada dasarnya berbicara bagaimana hubungan faktor Allah dan manusia di dalam Kitab Suci, tetapi dalam pemecahannya dilakukan dengan menyangkal salah satu dari faktor tadi. Maksudnya ialah agar dapat mempertahankan Kitab Suci terhadap kritik yang makin lama makin kuat. Tetapi dari sebab hanya memegang satu pihak saja, maka maksud tadi tak tercapai. Malahan melemahkan kedudukan Kitab Suci. Pandangan inspirasi secara mekanis ingin mendiamkan segala kritik tentang Kitab Suci, juga tentang bentuk Kitab Suci, tentang kalimat‑kalimatnya dan seterusnya. Tetapi dengan sendirinya kritik tidak mau diam. Sebaliknya pandangan lain hendak mempertahankan Kitab Suci dengan memberi tempat yang istimewa kepada Kitab Suci, yakni hanya pada kepercayaan. Akibatnya: Kitab Suci lenyap sebagai Kitab Suci.
Kita meletakkan keberatan‑keberatan terhadap pandangan‑pandangan inspirasi yang sudah kita bicarakan. Kalau sekarang kita akan membicarakan dengan teopneusti "secara organis " yaitu pandangan yang kita pandang terdekat dengan pernyataan Kitab Suci sendiri, maka kita harus mengulangi: Janganlah kita mengharapkan akan menjawab segala soal‑soal yang sukar‑sukar. Teopneusti adalah perbuatan Roh Suci maka tetap suatu mujizat. Dan kita menganggap teopneusti organis tidak untuk menjawab segala soal. Memang dengan ini agak berkurang soal‑soal yang tidak terjawab, tetapi masih tinggal banyak pertanyaan yang tidak menerima jawaban. Kita menerima teopneusti organis karena inilah yang paling terang dinyatakan dalam Kitab Suci sendiri. Teopneusti secara mekanis disangkal oleh Kitab Suci sendiri, sebab di dalam Kitab Suci dinyatakan dengan terang bahwa alat‑alat, orang‑orang, yang dipakai Roh Suci untuk menjelmakan Kitab Suci itu tidak mati atau pingsan. Mereka menjalankan pikirannya sendiri, menjuruskan pikirannya menurut kehendaknya sendiri (Kayafas), malahan kadang‑kadang mereka menentang maksud Allah (Bileam), kadang‑kadang mereka ingin menulis tetapi dilarang oleh Allah (Why. 10:4). Orang‑orang yang dipakai oleh Roh Suci tidak menjadi mesin, tetapi tetap manusia yang berakal budi. Lagi pula orang‑orang itu bukannya atom yang tidak berhubungan dengan masyarakat pada zamannya, yang mempunyai lingkungan‑lingkungannya sendiri, berasal dari tingkatan masyarakatnya sendiri‑sendiri, dengan peradaban rohani maupun jasmani masing‑masing. Segala sesuatu ini melarang kita untuk menganggap teopneusti secara mekanis.
Berdasarkan penerimaan terhadap teopneusti secara organis, maka teopneusti mungkin dibedakan sebagai berikut :
a. Teopneusti dalam nabi‑nabi :
Di sini seakan‑akan ada jarak antara nabi yang menerima perintah dengan Roh Suci yang memberikan perintah, maka perintah datangnya dari luar. Nabi-nabi merasa dengan terang bahwa mereka hanya alat saja. Jalan yang dilalui pesan Allah dalam nabi‑nabi juga terdapat di dalam Rasul Yohanes tatkala akan menulis Kitab Wahyu.
b. Teopneusti di dalam para penyair :
Di sini tidak ada suatu perintah yang datang dari luar jiwa. Si penyair mengatakan perasaannya, menyatakan pandangannya, segala sesuatu ini akibat dari teopneusti, dorongan dari Roh Suci yang menjuruskan segala sesuatu agar dapat menjadi pernyataan bagi orang‑orang di kemudian hari. Jadi, di sini pernyataan Roh Suci tidak hanya melalui saja akan orang-orang yang dipakai, akan tetapi meresap di dalam hatinya, bisa dikatakan: menjadi darah dan dagingnya.
c. Bentuk yang ketiga adalah campuran a dan b, teopneusti rasul‑rasul
Rasul‑rasul telah mendengarkan segala sesuatu yang dinyatakan oleh Tuhan Yesus Kristus. Maka tatkala mereka menjadi rasul, pernyataan sudah menjadi "daging dan darah", dan oleh karena mereka melihat dunia yang masih dalam kegelapan, maka pernyataan yang sudah menjadi darah daging mendorong mereka untuk melanjutkan apa yang sudah diterima. Akan tetapi tiap‑tiap rasul dan rasul‑rasul bersama juga pernah mendengarkan perintah dari luar, perintah Tuhan Yesus agar mereka, pergi ke seluruh dunia: Petrus agar pergi ke Kornelius, Paulus di dalam perjalanan ke Damsyik, Filipus agar pergi ke Gaza. Jadi, teopneusti dalam rasul‑rasul mirip dengan bentuk a dan mirip dengan bentuk b juga.




SIMPULAN

Berdasarkan uraian di atas dapat ditarik simpulan sebagai berikut :
1. Dengan pandangan inspirasi secara, mekanis Kitab Suci tak dapat dipertahankan terhadap kritik.
2. Berdasarkan pernyataan dalam Kitab Suci sendiri kita mengakui pandangan teopneusti yang organis. Di sini kedua, faktor, dari Allah dan dari manusia, tidak disangkal salah satunya.
3. Pandangan teopneusti secara organis tidak lain hanya mengucap syukur kepada Allah yang memberikan firmanNya kepada manusia di dalam bentuk yang dapat dipahami manusia. Memang kasih Allah nyata, bahwa Ia tidak membuang bentuk‑bentuk manusia. Anak Allah sendiri pun hendak menjadi manusia. Lain jalan untuk menyelamatkan manusia tidak ada. Maka jalan itu dipakai juga oleh Tuhan.
Demikianlah pandangan teopneusti secara organis. Di sini diulangi lagi bahwa pandangan ini tidak timbul untuk memecahkan segala soal. Kita percaya bahwa Kitab Suci itu firman Allah. Tidak oleh karena tidak ada perkara yang tidak terang di dalam Kitab Suci dan tidak oleh karena kita dapat menerangkan sejelas‑jelasnya pekerjaan Roh Suci tentang Kitab Suci. Tetapi kita percaya, meskipun Kitab Suci masih menimbulkan soal‑soal yang sukar dan tak dapat dipecahkan. Roh Suci yang memberikan kepercayaan ini. Kepercayaan itu lebih kuat daripada ilmu pengetahuan. Pengetahuan berdasarkan budi manusia, padahal budi manusia mudah salah. Tetapi Roh Suci, Tuhan sendiri, tidak dapat keliru. Maka kepercayaan, juga kepercayaan akan dasar pengetahuan kekristenan, yaitu Kitab Suci, itu lebih kuat daripada pengetahuan. Seperti yang dinyatakan dalam Kitab Suci "Iman adalah dasar dari segala sesuatu yang kita harapkan dan bukti dari segala sesuatu yang tidak kita lihat" (lbr. 11: 1).

[1] Milne, Bruce, Mengenali Kebenaran : Panduan Iman Kristen, BPK Gunung Mulia, Jakarta, 2003. hal 52-53
[2] Soedarmo, R, Ikhtisar Dogmatika, BPK Gunung Mulia, Jakarta, 2002. hal 57
[3] Becker, Deter, Pedoman Dogmatika : Suatu Kompendium Singkat, BPK Gunung Mulia, 2001. hal. 45.
[4] Soedarmo, op cit hal. 57-76
[5] Milne, op cit hal. 56-57